Abstract

Résumé:

Le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (2015) a souligné la nécessité de soutenir l'autodétermination des Autochtones pour remédier aux séquelles des pensionnats. Cependant, la recherche sur le vieillissement autochtone demeure dominée par les colons. Dans le cadre de cette étude indigéniste menée par une équipe de recherche comprenant des Cris et des colons, des aînés autochtones ont été interrogés pour connaître les éléments qui seraient nécessaires, selon eux, pour le soutien du bien-être des personnes âgées de leurs communautés. Les aînés ont affirmé que la guérison des survivants âgés passe par la reconnexion avec les savoirs culturels que les pensionnats ont cherché à éradiquer. En renouant avec leurs rôles traditionnels dans la transmission des connaissances, les personnes âgées soutiennent non seulement leur propre guérison, mais aussi celle de toute leur communauté. Cette compréhension de la nature profondément interrelationnelle des communautés autochtones implique que le bien-être des personnes âgées dépend de la réappropriation de leur identité culturelle, mais aussi de leur rôle en tant que transmetteurs intergénérationnels de savoirs.

Abstract:

Canada's Truth and Reconciliation Commission Final Report (2015) highlighted the necessity of Indigenous self-determination in addressing the legacy of residential schools, yet Indigenous aging research remains dominated by Settlers. This Indigenist study by a Cree/Settler research team asked Indigenous Elders what is needed to support the wellness of the older adults in their communities. Elders shared that the healing of older survivors comes from reconnecting to the cultural knowledges that residential schools sought to eradicate. In resuming their traditional roles as transmitters of knowledge, older adults not only support their own healing, but also that of their whole communities. This understanding of the profoundly interrelational nature of Indigenous communities means that older adults' wellness depends on first reclaiming their cultural identity and then on their roles as intergenerational transmitters of knowledge.

Tacowechikewin:

Canada óma Tapwéwin éko Mino Kakécihitowin kakí Mámawatoskátakik Iskawác Ácimowi Masinahikan (2015) kíkánáko nókitáwak kékwániw wéci natawénitakik ókik Anisininiwak óma kita iténimisocik óma ispík é ánimótakik tánisi kákípé ispanihikocik ispík kákí otinicik wíkiwák oci éko pakanta ité ékí itotayicik kita natawi kiskinawámácik émisitikósínak isi éko kiyápic anihi kayitéyátisak anohc natonikéwina oci nakaciyáwak wésám piko ánté anikik Okistapiwak. Óma Anisinapéwi natawi kiskénitamawin ká natonakik kiskénitamowin kíkakwéciméwak kayitéyátisa kékwán natawénicikáték óma ta sítoskamákocik inikok kita ati mino ayácik anikik ká ayácik anté otitáwiniwák. Anikik kayitéyátisak kí wítamwak anima inikok kita ati mino ayácik anikik kákípé kíwécik ta ocímakan ispík kítwám ati pimitisayakwáki anihi kayité ininíwi pimácihona kákí kakwé nipatamakoyákok ispík kákí otinikoyákok níkinák oci é natawi kiskinawámákawiyák émistikósínák isi pakánta ité. Ispík kítwám ká ati kiskénitakik tánisi kita isi ininíwi pimácihocik, mina ayáwak máká mína wícitáwak anima kakinaw otitáwiníwák kita mino ayámakak. Óma kiskénitamowin ékwani óhi pápéyakwan kotaka anisinápéwi itáwina wístawáw ékosi ékípé ispanihikocik iténitamwak inikok anikik kayitéyátisak kita ati mino ayácik kita pakosénitákon ta kiskénitakik éko kita isi pimácihócik kákípé isi kiskinawámákocik kayitéyátisa éko wínawáw éko kita ati ániskópimotatácik ta ati kiskinawámákécik ékwéniw.

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