Supuestamente, los procesos de fexibilización del capital y transnacionalización de producciones culturales están llevando a replantear el rol del estado y a expandir las nociones y formas de ciudadanía. A la par de univerzalizarse la retórica de los derechos humanos como paraguas desde el cual asentar, negociar y monitorear un nuevo orden político internacional, ciertas pugnas parecen también globalizarse. Incluso metáforas de cambio climático o la des-territorialización de antagonismos mediante la re-territorialización de objetivos terroristas contribuyen a dar la sensación de que, convertido en una pequeña caja de resonancia, cualquier punto del globo puede operar de válvula de escape y padecer las consecuencias de desequilibrios y conflictos generados en las antípodas. Globalización y nación parecen así "realidades" cuyas vinculaciones quedan planteadas en términos de ex-centricidad y, no obstante, de relativa congruencia, cuando se repara en las asimetrías de poder que siguen estratificando la aparente horizontalidad de acuerdos y arreglos inter-nacionales. Como contracara de la compresión témporo-espacial propia de este marco, la inter-culturalidad surge como valor, recurso y dato diagnóstico para la fijación de políticas sociales. Por ello, la llegada de movimientos y organizaciones con filosofía y liderazgo indígena a foros como las Naciones Unidas o las Cumbres sobre Biodiversidad emerge como manifestación globalizada que, aunque por motivos diversos, a la vez deslumbra y preocupa tanto a sectores conservadores como progresistas. Mientras para los primeros atrae una espectacularización de las escenificaciones de la diferencia que --en tanto muestra de exotismo-- abona el racismo cultural que promueven, para los segundos fascina la vitalidad con que hoy el planteo y resignificación de reivindicaciones ancestrales da sustento a perspectivas ecopolíticas de desarrollo sustentable y efectúa comentarios críticos sobre modelos hasta ahora hegemónicos de nación-como-estado. A su vez, así como preocupa a unos que las demandas por territorio y libredeterminación indígena vulneren el principio de soberanía estatal, inquieta a otros que la dinámica de las identidades políticas quede apresada en el mero simulacro de la diversidad. Maniobrando por entre interpelaciones hegemónicas y las expectativas de múltiples agencias, ni la posición del activismo indígena ni la de los antropólogos es sencilla, al momento de recrear y dar cuenta de cómo se recrea una aboriginalidad particular. Entre las consecuencias buscadas y no buscadas de las respectivas prácticas, se abre un campo de incertidumbres y tensiones que exige monitorear permanentemente los nuevos términos, propósitos y efectos de la tradicional relación entre observadores y observados. Este libro parte entonces de la experiencia etnográfica de la autora con el activismo Mapuche, para reflexionar sobre algunos de los dilemas y desafíos que hoy confrontan las producciones políticas y de conocimiento de pueblos indígenas y antropólogos en América Latina.