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Reviewed by:
  • Queering Black Atlantic Religions: Transcorporeality in Candomblé, Santería and Vudú by Roberto Strongman
  • Juan F. Caraballo-Resto
Roberto Strongman. 2019. Queering Black Atlantic Religions: Transcorporeality in Candomblé, Santería and Vudú. Durham, NC: Duke University Press. 296 pp. ISBN: 978-1-4780-0310-6

El más reciente texto de Roberto Strongman, publicado por Duke University Press, es uno que le presenta importantes y necesarias aportaciones conceptuales, teóricas y metodológicas a diversos campos de interés académico pertinentes a la antropología, los estudios sociales de la religión, la negritud, la migración, y el género y la sexualidad en Latinoamérica y el Caribe. En específico, el trabajo en cuestión fomenta un entendimiento hemisférico decolonial sobre la corporalidad, la sexualidad y el género según es inscrito y vivido en religiones afroatlánticas, como el Candomblé, el Vudú y la Santería. En este sentido, el texto de Strongman enfoca con rigor mucho del trabajo que por años epistemologías eurocéntricas han maleado respecto a contextos socioreligiosos afro-atlánticos que no se inscriben desde la heteronormatividad, ni el binario mutuamente excluyente entre "hombres y mujeres".

Es en este sentido que uno de los aportes más importantes de este texto radica en la problematización de la corporalidad. Según nos presenta el autor, la idea de corporalidad que se maneja en la Santería, el Vudú y el Candomblé no es unitaria. En otras palabras, el cuerpo no se conserva ni constituye como una entidad única, innata y siempre vinculada a un solo ser que lo habita desde su "espíritu, alma y cuerpo". Por el contrario, desde los contextos afro-atlánticos anteriormente nombrados, el autor argumenta con gran aplomo teórico que una gran parte de la corporalidad afro-atlántica está constituida por diversos factores que no son dependientes los unos de los otros, sino que son externos e intercambiables. Estos son: ti bònange (conciencia que permite auto-reflexión y [End Page 160] auto-crítica); gwo bònanj (memoria, inteligencia y personalidad); y mètet (espíritu principal a quien sirve la persona). En el Vudú, además, Strongman advierte que existen otros componentes importantes constitutivos de la persona, tales como nam (el espíritu de la carne que permite que cada célula funcione); zetwal (el destino); y kòkadav (el cuerpo mismo).

Esto quiere decir, por ejemplo, que el kòkadav (el cuerpo) podría permanecer por un tiempo determinado, mientras que gwo bònanj de una trayectoria personal puede cambiar, dando paso a la inundación de otra distinta en ese mismo cuerpo. Por lo cual, cada una de estas seis instancias puede corresponderse con múltiples identidades sexuales y de género, a la vez que estas se amalgaman de diferentes formas y con diversas intenciones y propósitos, mientras habitan un mismo cuerpo. De ahí que en castellano se afirme que los santos "se montan". Mediante esta expresión, se logra indicar que un cuerpo determinado actúa como recipiente —cual "soperas" típicas en las religiones afro-atlánticas—de otra agencia que le inunda e interactúa con otras instancias que dotan al cuerpo de nuevas esencias. Así, las líneas de teorización corporal eurocéntrica ancladas en supuestos de sexualidad binaria y heteronormativa comienzan a retarse.

Ante esta realidad, un nuevo acercamiento conceptual, teórico y metodológico que por fin aborde la multiplicidad del ser dando pie a su transcorporalidad se hace necesario; y esto es lo que precisamente Strongman busca proveernos con su texto: un acercamiento queer del cuerpo.

En su texto, el autor no tramita lo queer, o cuir, como una categoría exclusivamente identificativa de poblaciones LGBTQI. Por el contrario, la cuestión queer es tramitada como una perspectiva; una forma de cuestionar y disentir. Para Strongman, el estudio de la Santería, el Vudú y el Candomblé debe implicar la disidencia respecto a un sesgo colonial desde el cual se ha construido conocimiento de las cosmologías provenientes del Atlántico Negro. Solo así, entiende el autor, nuestros acercamientos reflexivos podrán tener...

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