From Surviving to Living: Voice, Trauma and Witness in Rwandan Women Writing by Catherine Gilbert (review)

Au moment où l'on commémore le vingt-cinquième anniversaire du génocide rwandais, le livre de Catherine Gilbert vient à point pour lever le voile sur une partie très peu explorée du récit de témoignage: celui des femmes rwandaises.

Dans cette littérature du génocide, qui est aussi celle du traumatisme, Gilbert revient sur la fascination qu'a exercée la figure du survivant chez les critiques (Agamben, Levi, etc). Gilbert commence son propos par une définition du terme "génocide" et par la genèse socio-historico-politique du cas rwandais. Elle fait un brillant exposé des théories sur le traumatisme en montrant que ces études sont dominées par les chercheurs anglo-américains et sont influencées par la médecine et la psychanalyse (Luckhurst, Caruth, LaCapra, etc.) (36). Le terme le plus galvaudé par cette théorie est le "Post Traumatic Stress Disorder" (trouble de stress post-traumatique). Gilbert met en garde contre l'application non différenciée de ces théories importées sur un champ socio-culturel différent comme celui du Rwanda (37). Cette résistance à l'universalisme et à l'hégémonie de la théorie est une contribution courageuse de l'auteure à la recherche. Ceci lui permet de souligner l'un des points forts de son livre: "Nevertheless, through this book, I will continue to raise questions regarding the potential pitfalls of trauma theory for a Rwandan corpus—and an African corpus more generally—and the extent to which Rwandan women are themselves challenging this model" (43).¹⁰ Elle affirme également que son livre essaie de répondre à deux questions fondamentales: qui a le droit de s'exprimer sur un événement historique traumatique? À qui doit-on accorder le statut de "témoin"? (53)

Gilbert distingue alors trois catégories de témoins: "the 'survivor-witness' or direct witness," ("témoin-survivant ou témoin direct"); "the 'secondary' or indirect witness (outside observers)," ("le témoin secondaire ou indirect") et "the 'reader-witness' (the engaged receiver of the testimony)," ("le témoin-lecteur" ou "le destinataire engagé du témoignage") (54). Si le terme "secondary witness" est une expansion du terme d'Hartman "secondary generation witness," désignant les descendants des victimes de la Shoah, il introduit une opposition binaire entre lui et le témoin direct "survivor witness." Cependant, Gilbert prévient que cette simple opposition binaire pourrait se révéler plus complexe pour les cas de traumatismes extrêmes tels que l'Holocauste et le génocide rwandais (59). La notion de "témoin secondaire" sera encore plus étendue par LaCapra pour inclure les historiens, les interviewers, les commentateurs et les critiques. C'est cette expansion du terme que l'auteure utilisera en évoquant le rôle du lecteur-témoin face au témoignage des Rwandaises. Gilbert revient à la notion importante de Giorgio Agamben sur l'impasse ou l'impossibilité du témoignage dans sa distinction entre le survivant et le "Muselmann" (Agamben, 1999). Elle montre que cette assertion d'Agamben a été contredite par divers critiques (Mesnard, Kahan et Bornand) au motif qu'elle prive les témoins de toute autorité et du droit au témoignage.

Gilbert se range du côté de ces critiques d'Agamben en soutenant que les témoins rwandais ont droit au chapitre, même ceux qui n'ont pas vécu directement le génocide comme Scholastique Mukasonga (61). Mukasonga appartient à la catégorie du "méta-témoin" désignant, selon Régine Robin, la personne absente lors du génocide mais qui porte dans sa conscience ce savoir indicible. Gilbert montre cependant que Mukasonga peut être classée dans une position intermédiaire entre le "survivor-witness" et le "secondary witness" (64) Dans sa recherche, elle a noté un certain dédain des survivants du génocide rwandais à l...