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  • El duelo en tiempos de sida:Feliz humo, de Javier Codesal
  • Daniel Arroyo-Rodríguez

Extraña contradicción: dibujar ausencias definiendo así la más entera presencia.

Pepe Espaliú

Una de las muchas caras de la lucha contra el VIH/SIDA atañe a la necesidad de restituir vínculos afectivos que, más allá de los mitos y de las respuestas morales, abran la posibilidad de un duelo desde el que reconocer y asimilar las miles de pérdidas que produce esta patología en España desde que se detecta el primer caso en 1981. Entre las obras más sobresalientes que abordan el impacto del VIH/SIDA se encuentra el ciclo de videoarte Días de Sida, de Javier Codesal, y que incluye, a modo de epílogo, el poemario Feliz Humo (2004). Este texto reconstruye el padecimiento y la muerte a causa del VIH/SIDA, según indica Luis Marigómez, de “un cuerpo joven, sujeto y objeto de deseo, de cariño, de amistad, en el vértice de su desaparición” (103). Feliz humo integra esta experiencia dentro de un esquema interpretativo que, desde el afecto y la solidaridad, anula los estigmas que los discursos culturales, religiosos e incluso científicos proyectan frecuentemente sobre esta condición médica. Como proceso de duelo, el poema de Codesal transforma un cuerpo enfermo y, posteriormente muerto, en una vida digna de reconocimiento pues, como indica Judith Butler, “grievability is a presupposition for the life that matters” (14). Este texto sobrepone así el discurso poético a narrativas que, sobre la base de supuestos científicos y, frecuentemente, de prejuicios morales, construyen el VIH/SIDA como “an abjected space of non-being” (Caron 124), es decir, como un espacio en el que la muerte contamina la vida (Kristeva 4). Por último, y mediante un proceso de anastasis paralelo a la resurrección en el discurso cristiano, el poema conceptualiza al enfermo terminal de VIH/SIDA como un ser-hacia-la-in-mortalidad, es decir, como un individuo cuya muerte física implica su renacimiento ontológico. De este modo, Feliz humo transforma la muerte a causa del VIH/SIDA [End Page 217] en lo que Jacques Derrida denomina una “muerte hermosa” (Cada vez 243), es decir, en una experiencia que garantiza “The stubborn survival of the dead in our consciousness notwithstanding the demise of the beloved in the actual world” (Ricciardi 97).

En la segunda década del siglo xxi, y a pesar de los avances en los tratamientos antirretrovirales, el espectro del VIH/SIDA reaparece en España como una consecuencia de la crisis económica que afecta al país desde el 2007. Así, por ejemplo, y según indica una noticia de la agencia EFE – publicada en septiembre de 2013 en el diario La Información y en otros periódicos nacionales e internacionales – el doctor Federico Pulido, de la Unidad de VIH del Hospital 12 de octubre de Madrid, califica de “desastroso y nefasto” (“Expertos”) el efecto de la crisis en el tratamiento de esta patología. Por otro lado, y desde un punto de vista social, la ausencia de una reflexión cultural sin ambages genera un desequilibrio entre el desarrollo científico y una percepción pública que, con frecuencia, permanece anclada en una visión premoderna del VIH/SIDA. Según indica Rut Martín, por ejemplo, un amplio sector de la población aún concibe esta condición médica como una enfermedad de “maricones” y “gente de mal vivir” (57).1 Como reflejan estas expresiones, y a diferencia de enfermedades tradicionalmente asociadas a la muerte en el discurso cultural, como la tuberculosis y el cáncer, la percepción del VIH/SIDA sobrepasa el ámbito biológico para adentrarse en el espacio del juicio moral, hasta el punto de que “Si anunciáis a vuestra familia o a vuestros amigos que tenéis un cáncer, nadie pondrá en duda vuestra moralidad […] En cambio, un enfermo de SIDA debe enfrentarse automáticamente con el oprobio. Su mal ‘vergonzoso,’ consecuencia de un modo de vida considerado condenable, es visto como un castigo” (La Pierre 265...

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Additional Information

ISSN
2165-6185
Print ISSN
0018-2206
Pages
pp. 217-231
Launched on MUSE
2016-02-23
Open Access
No
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