Marx and Freud in Latin America: Politics, Psychoanalysis, and Religion in Times of Terror by Bruno Bosteels (review)

En el año 2000, el fotógrafo argentino Marcelo Brodsky fotografió los restos de una serie de libros clásicos de la izquierda latinoamericana de los años sesenta y setenta que, por temor a las requisas en plena dictadura militar, una pareja de jóvenes militantes peronistas, artistas plásticos y profesores de arte, enterró dentro de un cajón envueltos en nylon en el jardín de su casa. Como el clásico de Frantz Fanon—uno de los libros exhumados—la instalación de Brodsky se llamó Los condenados de la tierra, un título que el trabajo del tiempo y los elementos sobre el papel y la tinta volvió literal: veinte años después, los libros, junto con los ideales de emancipación, liberación nacional y justicia social enterados vivos entre sus líneas, devinieron también los condenados de la tierra. Sepultado bajo capas de olvido, duelo y represión, el texto vuelve deshecho y parcialmente ilegible como ruina de un mundo perdido, cuando la pasión de lo real investía la política y el arte, y la reflexión teórica no estaba divorciada de la praxis.

La serie de imágenes ilustra la tapa de Marx and Freud in Latin America, de Bruno Bosteels—una serie de excavaciones en la cultura de la izquierda latinoamericana de los años sesenta y comienzos de los setenta que, en conjunción con la obra de Brodsky, es presentada por Bosteels como una “práctica de contramemoria” (21) en la que el pasado, con sus utopías sin realizar y sueños incumplidos, vuelve redimido como crítica de un presente posrevolucionario que ha excluido de su horizonte de prácticas teóricas y políticas la perspectiva de lucha, rebelión y emancipación.

La gruesa capa de tierra acumulada sobre el libro de Fanon reaparece en la primera línea del Prólogo, cubriendo viejos manuales de materialismo dialéctico que Bosteels encuentra juntando polvo en librerías de segunda mano “de México D.F. a Tierra del Fuego” (1)—signo de obsolescencia del marxismo como forma de análisis de la política, la literatura y la cultura—. Al mismo tiempo, la pregunta retórica ¿Freud está muerto? en una tapa de la revista Time de 1993 expone para Bosteels, de manera negativa, la solidaridad entre marxismo y psicoanálisis, entre política y deseo: ni la lucha de clases como antagonismo fundamental de la sociedad, ni el estatuto inconsciente de nuestros deseos y fantasías parecen ser hoy lo que fueron en la América Latina de los años sesenta y setenta: ejes decisivos de debates, cruces e intervenciones en el campo de la cultura y la política; prácticas teóricas y discursos críticos que orientaban el pensamiento y la acción en la tarea no tanto de interpretar nuestra realidad social y lo subjetiva como de cambiarla.

La hegemonía de los estudios culturales y de la deconstrucción como paradigmas teóricos dominantes de los años ochenta y noventa no puede separarse de este declive del freudomarxismo. El giro lingüístico y cultural de buena parte de la crítica y la teoría, volcadas hacia el signo y el texto, el cuerpo y lo privado, las diferencias y los márgenes, comenzó allí donde terminaba el deseo de revolución, o donde la revolución—como idea reguladora de la práctica—desaparecía del horizonte del presente. No es casual, observa Bosteels, que los países latinoamericanos donde los estudios culturales y la deconstrucción tuvieron más intensidad (Argentina, Brasil, Chile) hayan sido aquellos donde la radicalización de la vida intelectual de los años sesenta y setenta fue bruscamente interrumpida por violentas dictaduras militares. Sobre un...