De lo científico a lo folclórico: Astrólogos y Astrología en el teatro renacentista

ABSTRACT

En este artículo, analizamos los usos dramáticos de la Astrología en el teatro español del Renacimiento. Se pueden distinguir, al menos, tres usos. Los diálogos de carácter cortés presentes en comedias como la Comedia Thebayda exploran los usos eróticos de la Astrología. Algunas obras que mantienen en su base nociones de carácter teológico, como la Farsa teologal de López de Yanguas, utilizan análogos a la doctrina. Finalmente, una serie de comedias censura la Astrología, ora como crítica al Imperio Otomano en la Farsa Turquesana de López de Yanguas; ora entremezclada con Erasmismo, como en sus Triumphos de locura; ora explotando los rasgos cómicos de los personajes, como en la Comedia Jacinta y Comedia Trophea de Torres Naharro, que preludea los “Astrólogos fingidos” del Barroco. Así, la Astrología pasa de un topos literario a un recurso dramático y humorístico que responde al movimiento censurador y pre-Ilustrado que acabará relegándola al folclore y a la magia rural.

La Astrología, las estrellas y su interacción con el destino de los seres humanos aparecen bien como temas bien como imágenes en muchas obras de nuestro teatro clásico. Así, por ejemplo, se han estudiado los usos simbólicos de la Astrología en obras de géneros tan dispares como la comedia de corral, la fiesta palatina o la comedia de santos.¹ En algunos casos, el uso es tan repetido que informa estilística y temáticamente muchas de las obras de un autor. Por ejemplo, como muestra Frederick A. de Armas, en el corpus de obras de Calderón se utiliza el mito de la diosa griega Astrea (la última divinidad en abandonar la Edad de Hierro y, a la vez, el primer heraldo de la de Oro) con el fin de mantener una discusión de connotaciones imperiales por medio de símbolos astrológicos. Lope de Vega también utiliza la Astrología repetidamente a lo largo de sus obras, normalmente con una función cronológica. Este amplio uso en la comedia revela un interés en la Astrología por parte del público en general. Lope como Calderón, al igual que el resto de los terciarios y sacerdotes de su momento, tenían un conocimiento relativamente amplio de nociones de Astrología judicial, por lo que es normal que lo reflejen en sus obras.² También es común la figura cómica del astrólogo “tunante” o “fingido” dentro del teatro breve áureo, así encontramos astrólogos burlescos en La cueva de Salamanca de Cervantes, en Los refranes del viejo celoso de atribución quevedesca, en los anónimos La burla más sazonada, El estudiante, Las alforjas, El muerto, Eufrasia y Tronera, entre muchos otros (Martínez López 119-20). En este trabajo, analizo obras del Renacimiento en las que la Astrología tiene un importante uso dramático y que, en cierto sentido, prefiguran las costumbres del XVII tanto con los tintes más o menos serios que se le da en la comedia como en el sentido abiertamente burlesco de los entremeses. En concreto, veremos tres usos principales de la Astrología, el erótico (presente en diálogos de ámbito cortés), el teológico (presente en la Farsa teologal de López de Yanguas) y el censurador que vemos ora como crítica al poder otomano en la Farsa Turquesana de López de Yanguas, ora con rasgos erasmistas como en los Triumphos de locura, ora con rasgos antisupersticiosos presentes en las obras de Bartolomé de Torres Naharro.

Para la mentalidad renacentista, la Astrología fue inventada por el dios egipcio Thoth (que la tradición identificaría con Hermes Trismegistus o Mercurio). Pronto se subdividiría en natural (que se centraba en los cambios del clima) y judicial (que predecía el destino de los individuos y naciones) (Spence 42). Aunque para el momento eran la...