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335 C a p í t u l o D o c e Migraciones indígenas, senderos de peregrinación y geografía sagrada Primeros planos y trasfondos del Mapa de Cuauhtinchan núm. 2 Jace Weaver y Laura Adams Weaver Traducido por Jaime Mauricio Fatás Cabeza Orígenes La migración y la peregrinación son dos de las fuerzas más poderosas en la historia y la psique de los seres humanos. Victor Turner describe lo que él denomina como el “Hombre Peregrino” de esta manera: La caza, el viaje, la búsqueda son géneros de acción cultural, así como temas literarios. Deben diferenciarse del nomadismo por presión económica, del viaje por curiosidad y de la migración para conseguir empleo. La búsqueda, particularmente la búsqueda del peregrino, siempre implica un retorno desde un lugar lejano a uno familiar; también implica una dicotomía entre lo sagrado y lo profano simbolizada por lo que está entre lo Lejano y lo Cercano, y la paradoja de que lo espacialmente distante (lo Lejano) es en verdad lo espiritualmente Cercano. Al irse lejos se busca el retorno del exilio, al volver al “hogar” se está saliendo del Hogar. (1974, 8) Es obvio que, incluso en el contexto de los indígenas norteamericanos, no se les puede hacer justicia a estos dos importantes temas, migración y peregrinaci ón, en el ámbito de este breve artículo. Vamos a empezar por discutir las migraciones indígenas, tanto históricas como mitológicas. Examinaremos después tres tradiciones de peregrinación específicas, todas vinculadas a la nación-estado conocida actualmente como México: la red de senderos de peregrinación que une el territorio de los quechan, la peregrinación de la sal de los tohono o’odham y la caza del peyote de los huicholes. Estos ejemplos se ofrecen de manera indicativa y no exhaustiva. Son representativos del poder de la migración y peregrinación para los seres humanos en general y los pueblos indígenas en particular. Aplicaremos después las observaciones realizadas en estos casos prácticos al tema de este volumen, el Mapa de Cuauhtinchan núm. 2 (MC2). De entrada, se debe declarar que es difícil generalizar sobre cualquier cosa relacionada con “indios.” 336 Jace Weaver y Laura Adams Weaver Al hablar de las culturas indígenas de Norteamérica, se habla de centenares de culturas de gran diversidad que a veces difieren una de otra tanto como la cultura de Francia difiere de la de Tíbet. Y las tradiciones religiosas que emanan de ellas y les dan cohesión y sostienen son tan diferentes como el cristianismo lo es del hinduismo. Estas culturas indígenas y sistemas religiosos son geomitológicos. Es decir, se han visto influenciados por la geografía en la que se originaron estos pueblos,yquelosrodeaba:elhábitat,elclima,elpaisaje. Están arraigados en la tierra, no en una concepción de la tierra en un sentido generalizado, fungible, sino en la tierra que perciben como suya. Esto es más evidente en los mitos de origen. Como ha dicho Vine Deloria (1992, 78), especialista en los sioux, los mitos indígenas de creación, en contraste con la versión judeocristiana del Génesis, no tratan de lo que pasó “entonces”: tratan de lo que pasó “aquí.” Es en este nivel fundamental del mito de creación donde encontramos el primer rasgo en común con el MC2 y la gente que lo hizo. Cada pueblo indígena posee alguna forma de narrativa de origen. Algunas tienen más de una, y éstas no siempre son fácilmente reconciliables. Estos mitos se presentan en muchas formas distintas. La creación puede aparecer por medio del canto, como entre los maidu de California. El Creador puede materializarla al pensar, como lo hizo Awonawilona entre los zuñis de Arizona.1 Las tradiciones indígenas rara vez se ocupan de los grandes mitos cosmogónicos. De una manera semejante, al imaginar los orígenes de este mundo dichas tradiciones raramente reflejan una creatio ex nihilo, una creación desde la nada. Más bien, todos los elementos de la creación por lo general ya están presentes, esperando simplemente que el poder creativo los use. A pesar de la diversidad, dos tipos de narrativa tienden a predominar en Norteamérica: el mito de earthdiver y el mito de surgimiento.2 En los...

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