La poésie à l’œuvre: Poetry, Philosophy, Politics

J’appelle “art” ce pari sur un “salut,” un “rachat” possible, une ultime chance d’habiter humainement la Terre. En cela, la poésie touche à l’éthique comme l’éthique au droit.¹

Je nomme “poésie” un geste d’écriture qui tâche à désigner le réel comme trou dans le corps constitué des langues.²

Absente, la poésie l’a toujours été. L’absence est son lieu, son séjour, son lot. Platon l’a chassée de sa République. Elle n’y est jamais retournée. Elle n’a jamais eu droit de cité. Elle est dehors. Insurgée, dérangeante toujours, plongée dans un sommeil actif, une inaction belliqueuse, qui est son vrai travail dans la langue et dans le monde, envers et contre tous, un travail de transgression et de fondation de la langue.³

IN HIS MANIFESTE POUR LA PHILOSOPHIE (1989), Alain Badiou identifies a long period running from the aftermath of Hegel up to the then recent past as constituting (for philosophy) an âge des poètes: “période où la philosophie est le plus souvent suturée soit à la condition scientifique, soit à la condition politique, [et où] la poésie a pris sur elle certaines des fonctions de la philosophie.”⁴ For Badiou, writing at the time of the bicentenaire of 1789, this “age” has come to an end, and he interprets what he calls “l’événement de l’œuvre de Paul Celan” as constituting “poétiquement énoncé, l’aveu que la poésie ne se suffit plus à elle-même, qu’elle demande à être délivrée du fardeau de la suture [à la philosophie], qu’elle espère une philosophie délivrée de l’autorité écrasante du poème” (Badiou 67). One of those fellow-philosophers seen by Badiou to have maintained the theoretical interconnectedness of poetry and philosophy, Philippe Lacoue-Labarthe, had already done so with great hesitancy some years earlier with respect to the (historical) meeting between Celan and Martin Heidegger.⁵ In examining this real but also paradigmatic encounter Lacoue-Labarthe had delineated the specifically political perils implicit in the theoretical rapprochements of philosophy and the poetic. These he saw as exemplified in the life and works of Heidegger, subsequent to that philosopher’s construction of Hölderlin, in the mid-1930’s, as a paradigmatic poetico-philosophical figure. Lacoue-Labarthe revisits these preoccupations more frontally, developing what amounts to a response to Badiou’s arguments in the Manifeste, in a set of essays published shortly after the turn of the millennium where he sets out interrogatively the extent of the investments made on both sides, and what might potentially be at stake were their relations to cease to be an object of reflection:

La poésie doit-elle cesser d’intéresser la philosophie? Faut-il—nécessité ou impératif—faut-il trancher le lien qui depuis deux siècles maintenant unit en Europe la philosophie, du moins celle qui s’étonne de son origine et s’inquiète de sa possibilité, et la poésie, du moins celle qui se reconnaît une vocation à la pensée et qu’habite aussi une inquiétude sur sa destination? Faut-il—nécessité ou impératif—que la philosophie cesse d’être en désir de la poésie et qu’inversement, car il y a bien ici réciprocité, la poésie fasse son deuil de tout espoir de proférer le vrai, et renonce?⁶

Lacoue-Labarthe goes on to describe the suture joining poetry, philosophy, and politics as operative in the name of “justesse et justice,” both expressive and ethical rightness. Critically revisiting the Heideggerian reading of Hölderlin, he returns to Walter Benjamin’s earlier reading of that poet⁷ and identifies there the settings of a sustainably modern poetic position—one denoted through the association of “sobriety” (Nüchternheit) and “prose.”⁸ While countering the Heideggerian reading with its specific historical connotations and implications, this re-presentation of Benjamin casts poetic practice in the role of a critical, self-aware, and self...