The Shiites of Lebanon Under Ottoman Rule, 1516-1788 by Stefan Winter (review)

Cet ouvrage, à l’origine une thèse soutenue en 2002, constitue une importante contribution à l’histoire du Liban et de la domination ottomane dans ce pays. Il représente un effort méritoire pour élucider l’histoire complexe et sujette aux reconstructions a posteriori des siècles relativement obscurs allant de la conquête ottomane en 1516 à la veille de l’expédition d’Égypte de Napoléon Bonaparte, ouvrant une ère nouvelle pour le Moyen-Orient. L’auteur, à la fois arabisant et ottomaniste, autant que remarquable polyglotte, élargit considérablement la documentation traditionnelle, le plus souvent réduite à des chroniques issues des différentes communautés et façonnées en vue de leurs intérêts et objectifs respectifs, pour recourir à la large panoplie de toutes les sources existantes, à commencer par la documentation ottomane centrale (les commandements de la Porte, les registres financiers) ou locale (les registres des cadis de Tripoli et de Sidon), sans omettre les dépêches des vice-consuls français de Tripoli, capitales pour le XVIII^e siècle. Il aboutit ainsi à deux grands paradoxes, tant sur l’attitude des Ottomans à l’égard des chiites que sur la place des chiites dans la genèse historique du Liban.

Une introduction substantielle fait le point sur la question généralement trop simplifiée des rapports entre autorités ottomanes et populations chiites ou chiitisantes : du fait que les sultans du XVI^e siècle se sont bel et bien imposés comme les champions intransigeants du sunnisme contre ceux qu’ils ne désignaient d’ailleurs pas comme chiites mais comme Kīzīlbaches (« têtes rouges ») ou comme rafīkzī (« hérétiques »), qu’ils ont combattus et persécutés sans merci, on en a conclu à un antagonisme total. À cela Stefan Winter, d’une part, oppose que ces persécutions n’auraient eu qu’un temps et auraient été liées à un contexte politique précis, à la fois celui de la lutte contre l’Iran et de l’établissement de l’État ottoman centralisé. S’il observe avec raison qu’il n’y a plus trace de persécutions dans les documents des mühimme defteri après la fin du XVI^e siècle, force est de constater que la question reste mal élucidée et que certains indices interdisent de conclure à leur disparition¹. D’autre part, S. Winter s’interroge à bon droit sur ce qui est effectivement proscrit dans ce qui est reproché aux Kīzīlbaches, pour constater que le caractère chiite de bien des éléments habituellement associés au chiisme est ignoré ou dissimulé par les Ottomans (la vénération de ‘Ali et de sa famille, le soufisme bektachi, la célébration de l’ashura, etc.), ceux-ci étant considérés comme des composantes de l’islam commun. Mais, au-delà de tout ce qu’il identifie comme des expressions du confessional liberalism des Ottomans, il souligne ce qui, selon la thèse centrale du livre, répétée à plusieurs reprises, est la principale leçon de l’exemple libanais : l’explication des comportements par les appartenances religieuses n’est pas la bonne grille de lecture. Le religieux est second par rapport au politique. Quand les autorités ottomanes ont besoin de faire entrer les grandes familles chiites dans leur jeu, il n’importe pas qu’elles soient chiites : ce sont des « highlands feudalists » comme les autres. Elles ne seront stigmatisées comme hérétiques que lorsqu’elles sortiront du jeu par leurs abus, leurs exactions, leurs rébellions.

Si le premier paradoxe tient ainsi à cette utilisation et cette promotion par les Ottomans de la composante chiite dans plusieurs parties du territoire libanais, le second tient à ce que la composante chiite, tenue pour marginale et même extérieure par une historiographie « libaniste » téléologique, ne retenant que ce qui conduit à l’établissement d’un condominium druzo-maronite, incarnation de la libanité, appara...