Algunas levadas en torno al humanismo de La Celestina

A estas alturas, huelga decir que los estudios sobre el humanismo español anterior a Nebrija y Cisneros han evolucionado considerablemente desde los trabajos inaugurales del profesor Ottavio Di Camillo, y, concretamente, desde su bien conocida monografía El humanismo castellano del siglo XV, cuya versión española se publicó en Valencia, en 1976. Si bien algunas afirmaciones de dicho trabajo pudieron ser consideradas como polémicas, el título mismo -y por consiguiente también su contenido- abría una puerta que había de ser fundamental para el hispanomedievalismo de las décadas siguientes. Tras haber vivido durante lustros al amparo de nociones timoratas, por excesivamente cautas, como las de "protohumanismo" o "prerrenacimiento", la crítica osaba por fin, de la mano del profesor neoyorquino, hablar de un "humanismo" castellano del siglo XV. Se podía, pues, prescindir de prefijos edulcorantes y aceptar sin más reparos la existencia de una versión hispánica -y castellana por más señas (pues hacía ya tiempo que se hablaba del humanismo aragonés por mor, entre otros, de Miguel Batllori)¹- de dicha corriente cultural. Ello significó que, aun sin entrar en los detalles de lo que Di Camillo consideraba o no como verdaderamente humanista, la existencia misma del libro acababa con largos años de una muy alemana Kulturgeschichte que, tras los pasos de Jacob Burckhardt, siempre había contestado negativamente a la pregunta formulada por Victor Klemperer en 1927: "Gibt es eine spanische Renaissance?". Olvidando entonces el "retraso cultural de España", en expresión de Ernst Curtius,² los jóvenes hispanistas de los ochenta pudieron dar luego rienda suelta a un afán nuevo de estudio de este vasto campo cultural, aún virgen en muchos aspectos, a falta de ediciones de textos y rastreos de catálogos bibliotecarios. Para la crítica, ello supuso, en el fondo, un redescubrimiento del a menudo tan desdeñado cuatrocientos, en el que muchos, hasta entonces, no veían sino el insulso interludio poético de la lírica cancioneril, entre agostado y agraz, cuya frivolidad lo distanciaba de la ingente producción literaria de un Juan Manuel o un Canciller Ayala. Así surgieron los trabajos de Francisco Rico, Jeremy N. H. Lawrance, Domingo Ynduráin, Ángel Gómez Moreno, Pedro M. Cátedra . . . para no citar más que a los "pioneros". Sería pues Di Camillo algo así como un pionero de pioneros.

Entre otras muchas cosas, los trabajos de esta nueva generación de medievalistas nos permitieron encararnos de otra manera con el texto de Fernando de Rojas y, desde luego, comprenderlo mejor. Las acertadas primicias eruditas de un Marcelino Menéndez Pelayo y la minucia crítica de una María Rosa Lida de Malkiel dieron todos sus frutos al poder cotejarlas con el conocimiento más preciso que se empezó a tener de las realidades socioculturales del siglo xv y, más concretamente, de determinados ambientes como el universitario, principal vector, tanto en España como en Francia -mal que les pese a muchos- de difusión de las ideas y las prácticas de las litterae humaniores. El estudio de la circulación de textos, manuscritos e impresos, permitió desechar según qué hipótesis y confirmar otras, deslindando así el universo cultural posible de los autores de La Celestina y el del público al que se dirigían en primera instancia. Los datos actuales nos permiten pues hacernos una idea del grado de cultura humanística del entorno celestinesco. Pero a la hora de tener que interpretar esos datos para determinar la compatibilidad del texto de Rojas con el modelo humanístico es cuando empiezan las levadas, esa contienda perpetua que acompañó a la obra desde sus inicios, según se nos cuenta en el Prólogo de la Tragicomedia. Vamos a recordar aquí algunas de esas levadas actuales con el fin de ahondar si cabe en la comprensión de un texto que sigue siendo de lo más resbaladizo. Y, a modo de homenaje, empezaremos por rese...